Por Juana Francisca Gómez(*)
Todavía hay personas que dudan de la existencia de una cultura indígena en el Uruguay contemporáneo. Sugieren que el legado de esta etapa sería, en el imaginario, una suerte de garra charrúa que emerge al final del segundo tiempo cuando estamos por perder algún partido. Comulgamos así con una identidad que sostiene una imagen estereotipada, anclada en versiones que se siguen transmitiendo de generación en generación.
En el noreste hay un grupo de mujeres investigadoras que trabaja este tema desde una perspectiva interdisciplinaria. En esta oportunidad conversamos con Sibila Vigna Vilches, integrante de GECIR (Grupo de Estudios sobre Cosmovisiones Indígenas y Rurales – Cenur Noreste – Tacuarembó – Udelar).
Mate Amargo – ¿Cuál fue la motivación para estudiar este tema?
Sibila Vigna – En mi caso estuve estudiando y trabajando fuera del país varios años en organizaciones no gubernamentales en España, también con la población desplazada y refugiada en México, que eran indígenas guatemaltecos, desplazados por la guerra en Guatemala.
Cuando volví a Uruguay, me sorprendió un poco todo este tema de la reemergencia indígena a través de tener diálogos con las compañeras que integran el equipo. El tema de la negación y de la invisibilización, incluso desde el ámbito académico, que nadie quisiera asumir el estudio de la población indígena contemporánea. Todavía en el año 2012, había gente del ámbito académico que negaba la presencia indígena y hay gente que la sigue negando.
Las primeras organizaciones y movimientos indígenas surgen a partir del 89’, los años 90’, hay académicos que no se los toman en serio. Se empieza a hablar de “charruismo”, se empieza a pensar que los indígenas no existían porque no responden al estereotipo establecido hace 300 o 400 años.
Sí existían los estudios desde el ámbito de la biología y la genética en la Facultad de Humanidades, en el equipo de Mónica Sans. Ellos sí habían estado estudiando primero todo el tema de los marcadores biológicos, como la mancha mongólica, los dientes en pala y luego hicieron estudios sobre el ADN mitocondrial, sobre el ADN biparental, etc.
Hubo una evolución en este tema porque hasta hace poco tiempo se estudiaban los indígenas en el ámbito de la historia y de la arqueología pero siempre en pasado. Ahora ya hay una apertura a estudiar este tema en la presencia indígena contemporánea. El hecho de que en realidad aproximadamente 4 de cada 10 personas uruguayas tenemos ascendencia indígena, eso lo sabemos ahora.
De una forma u otra, esta realidad indígena invisibilizada, cuestiona a la identidad nacional y nos cuestiona a todos los hombres y mujeres uruguayos. Tengas o no sangre indígena. Hemos vivido con una representación identitaria que no se corresponde a la realidad del país, con aquella representación de que todos los uruguayos bajamos de los barcos y que todos somos descendientes de europeos.
Esta es la deuda histórica que tenemos.
M.A. – ¿Desde qué metodología abordan la temática?
S.V. – Nosotros la línea que hemos adoptado, básicamente, es la de la etnografía, que es la metodología de la antropología. A partir de ahí, cada una trabaja desde la mirada de su disciplina. Hacemos entrevistas, entrevistas de profundidad, entrevistas semiestructuradas, observación participante, convivimos con la gente, intentamos convivir en eventos, en ceremonias, en espacios, en los hogares. Nos quedamos en la casa de la gente y convivimos todo lo que podemos. Luego también tenemos la opción de la etnografía colaborativa, hay una parte del trabajo que lo hacemos con colectivos de activistas y otra parte la hacemos con personas indígenas del norte del país. Trabajamos intentando construir el conocimiento de una forma más conjunta.
Tenemos una serie de talleres de etnografía colaborativa, intentando construir con las protagonistas estos espacios de conocimiento. Por ejemplo, hablamos de cómo son las cosmovisiones, cómo son las espiritualidades, e intentamos compartir ese conocimiento. Esas serían las opciones a nivel de trabajo de campo además de acudir a estudios de referencia y documentación, sobre todo etnografías que se han hecho previamente en la región.
M.A. – ¿Cómo aportan estos estudios a la sociedad?
S.V. – Principalmente para poner de relieve esta realidad que ha sido tan negada desde el nacimiento de la nación uruguaya hasta la actualidad.
Hay idas y venidas del Estado en todo el tema del reconocimiento, pero todavía hay una negación, una invisibilización. Por ejemplo, el trabajo de los colectivos activistas ya tiene casi 40 años. Hubo algunos hitos en el reconocimiento, como el Día de la Nación Charrúa o el Monumento de Salsipuedes. En los informes del Comité de Derechos Humanos que visitó recientemente Uruguay, insta al Estado uruguayo a reconocer a la población indígena su aporte en el pasado y su presencia contemporánea también.
Estos estudios contribuyen al conocimiento social de la realidad indígena, y a las políticas que se generen a favor de los derechos de esta población. También para contribuir a la no discriminación, porque muchas personas hablan todavía de situaciones de discriminación que se dan en diferentes ámbitos, a medida que la población empieza a visibilizar sus orígenes, por un lado la sociedad se hace como más consciente de ello pero por otro lado también se generan nuevas situaciones de discriminación.
A veces vamos a las escuelas rurales y les preguntamos ¿qué saben de los indígenas de ahora? Empezamos a hablar, y claro, los niños a veces saben si tienen un vecino que es indio, “fulanito era indio” y a veces las propias maestras niegan esta realidad.
Nosotras constatamos que tenemos que hablar de la población indígena en presente, porque ha habido continuidad, una memoria fracturada, transmitida de a trozos, pero que todavía ha transmitido de alguna manera las cosmovisiones, espiritualidades y rasgos culturales indígenas, y que además estas formas de ser indígena en la contemporaneidad son diversas, no hay una sola manera de ser indígena. No solamente son indígenas los colectivos activistas, que hay más de 20, sino que hay otras personas que son indígenas y que siguen viviendo como han vivido toda la vida, sobre todo en el medio rural, en el norte del país.
Constatamos que hay personas que se identifican como indígenas o descendientes de diferentes contextos.
A nivel de identificación, esa es otra cuestión, también hay niveles altos de identificación pero que no llegan a tanto, porque a nivel genético estamos hablando de un promedio del 41% para todo el país, el nivel de identificación, para todo el país es solo del 6,4%.
¿Qué quiere decir eso? Que hay mucha gente que no sabe o sigue negando que tiene ascendencia indígena por alguna parte de la familia.
¿Qué sucede con esto? Ahora nosotras sabemos que la población indígena no se localiza únicamente en la ruralidad, de hecho hay un gran porcentaje de la población indígena que es urbana, que vive en Montevideo o en otras ciudades del interior del país.
M.A. – ¿Cómo definen las categorías de espiritualidad, cosmovisión?
S.V. – El tema de la cosmovisión fue un concepto que rescatamos porque es un concepto utilizado por muchas poblaciones indígenas del continente y también de Uruguay. Consideramos que abarca ideas de la visión, de visiones del mundo, de entender el mundo y de transmitirlo, de ver el mundo, interpretarlo y cómo se transmite esta visión del mundo.
Hemos trabajado sobre la idea de que hay un sustrato que se transmite de la cosmovisión, de las ideas que tiene sobre el mundo, lo que se llama ontología del mundo, que es cómo se entiende todo lo que existe.
Hay un sustrato que se transmite y hay otro sustrato que cada generación recrea de acuerdo a las circunstancias, es un momento histórico.
La cosmovisión no es esencialista, no siempre es la misma cosmovisión indígena, aunque no hubiera habido fractura cultural, masacres, evidentemente la cosmovisión no permanecería intacta porque todos vamos cambiando.
Todas las generaciones van haciendo aportes, se van renovando.
Dentro de las espiritualidades nos interesa, particularmente, porque la gente indígena coloca, le da un espacio muy importante a la espiritualidad dentro de la cosmovisión.
Hay gente que te dice, la espiritualidad está en el centro de la cosmovisión y esto te lo dicen en los colectivos activistas y también, incluso cuando vamos a poblaciones rurales, tienen otra idea de la espiritualidad. Es una espiritualidad un poco distinta, pero que en el fondo comparten ideas de base que tienen que ver con la cosmovisión.
Hacemos el aporte desde la antropología y los estudios de desarrollo intentando caracterizar cómo se sostienen la vida, las familias y los colectivos activistas y cómo estos modelos también pueden entablar diálogo con otros modelos de desarrollo humano. Esta es otra idea que estamos trabajando.
Desde el punto de vista de las relaciones e interacciones también nos interesa entender qué situaciones de discriminación enfrentan las poblaciones indígenas en los diferentes ámbitos, con quienes se establecen alianzas, con quienes se establecen oposiciones.
M.A. –¿Qué características particulares tendrían esas cosmovisiones y esas espiritualidades?
S.V. – Por ejemplo, en el tema de la espiritualidad hay personas indígenas que practican diferentes maneras de religiosidad. Personas indígenas, a lo mejor, que son practicantes de neochamanismo, de afroumbandismo, que son católicas, evangelistas, etc.
Nosotras caracterizamos dos, una que es todo el surgimiento de lo que le llamamos la nueva espiritualidad charrúa, que es súper interesante poder ver este proceso de cómo se reconstruye, se recupera una espiritualidad charrúa, que es nueva, y que la gente es consciente de que es nueva.
Por otro, lado también nos ha interesado analizar una religiosidad rural indígena que tiene una base católica, pero que también establece vínculos con todos los rituales mágicos religiosos, como son las simpatías, las venceduras, las presentaciones de los niños a la luna, el monte, plantas medicinales y con el entorno natural.
Es una religiosidad que a veces entra en tensión porque hay disputas narrativas entre lo auténtico o inventado, etc.
Por un lado, hacemos el análisis de que hay elementos compartidos, como el intento de establecer formas de relación con el entorno natural, que son relaciones de respeto y de reciprocidad. También tienen en común lo que tiene que ver con una relación con los ancestros, en todas sus modalidades.
La gente recuerda, respeta a sus ancestros, se comunica de una forma u otra con sus antepasados. Otro elemento en común tiene que ver con el respeto y cuidado a los lugares y objetos de que se consideran, vinculados a los antepasados.
Por ejemplo, el espacio de Salsipuedes, los montes del Queguay, hay lugares emblemáticos identificados donde existen tumbas charrúas, piedras de tumbas charrúas, o que la gente sabe que ahí vivían los charrúas. La gente decide cuidarlos de una forma u otra. Hay gente que se dedica a cuidar cerritos de indios o a recuperar piedras de los antepasados para cuidarlas, porque no quieren que se las lleven a los museos de Montevideo, por ejemplo. La relación con el fuego y el fogón, el vínculo con la luna. Esto tiene que ver con una cosmovisión transmitida, con el sustrato compartido por parte de las poblaciones indígenas.
Nunca una cosmovisión es homogénea para todos los grupos y para todas las personas.
Esto a nivel de modos de vida también es interesante, la gente que vive en el norte del país, en los ambientes rurales, no está haciendo nada distinto por descubrir que es indígena, porque llevan toda la vida viviendo de la misma manera. Pero ahora, por ejemplo, le dan especial relevancia en los relatos, en las narrativas, elementos transmitidos que no, que a lo mejor no les habían prestado tanta atención. Por ejemplo, como en sus familias se ha enseñado siempre a pedir permiso al monte para recoger plantas o para recoger frutos o, por ejemplo, el tema de cazar animales solo si es necesario y solo para comer, determinadas prácticas que tienen que ver con el cuidado del entorno.
Había un temor a esto también, que puede ser producto de una discriminación, entonces se mantenía silenciado, pero nos hemos encontrado con todo ese tipo de historias que la gente decía que antes no se podía decir.
Gente que había sido perseguida, había sido discriminada por el fenotipo, por el color de la piel o por las situaciones de pobreza y precariedad.
El silenciamiento fue, en principio, por la persecución, por el genocidio, por los exterminios, por los abusos, y luego también por la discriminación que continuó.
Cuando tenés un discurso de años y décadas que te están diciendo que: “este es un país sin indios”, que “por suerte no tenemos el problema indígena”. Estamos hablando, como dice una compañera, que es un aplastamiento, una negación epistemológica de toda una nación.
Ahora estamos en otro momento, pero igual, la gente mayor, a veces, le sigue costando hablar del tema. La mayoría de las sobrevivientes de las masacres fueron las mujeres, las que sobrevivieron en Salsipuedes, fueron llevadas a Montevideo con sus niños y repartidas. Muchas veces haber trabajado en una estancia de campo, de mano de obra esclava, vidas sometidas a todo tipo de violencia, son historias muy duras de contar.
M.A. – ¿A qué se refieren cuando hablan de violencias, academia y la relación con el Estado?
S.V. – Aquí hablamos de varias cosas. Una es el tema de las diferentes formas de discriminación, que de alguna forma persisten, de las cuales hablamos. Entendemos que una de las principales discriminaciones por parte del Estado es el no reconocimiento explícito de las poblaciones indígenas, o sea, a pesar de que han existido iniciativas, las múltiples formas de discriminación que se dan hacia las personas indígenas, tanto por el fenotipo, por nivel socioeconómico, por género.
Hay niños y niñas en las escuelas que sufren discriminación y acoso, por decir que son indígenas, por ejemplo. Nos relatan que en diferentes momentos de su trayectoria educativa también han sido discriminadas por este tema. Hay diferentes dimensiones de tratos discriminatorios que se entrecruzan con dimensiones de género y de clase, que es igual que lo que sucede con la población afrodescendiente.
La discriminación en la academia, hasta hace unos años había gente que se negaba a estudiar este tema porque no lo consideraba relevante o consideraba que las personas indígenas estaban inventando una identidad. Esto empieza a cambiar este tema también.
A nivel de reconocimiento del Estado, Uruguay, por ejemplo, es el único país junto con Guyana, que no reconoce el convenio 169 de los pueblos indígenas, es el único pueblo de América que no ha reconocido este convenio.
No sólo hablamos de reconocimiento estatal, sino también de reconocimiento por parte de la sociedad, que nunca más se represente a Uruguay como un país sin indios, en ese aspecto hay varias recomendaciones de los organismos internacionales.
(*) Juana Francisca Gómez es escritora y miembro del Capítulo uruguayo de la Red de Intelectuales y Artistas en Defensa de la Humanidad (RedH)
Apuntes para seguir en diálogo:
https://ei.udelar.edu.uy/grupos-financiados/sigla-acronimo/cosmovisiones-indigenas-uruguay
http://libros.csic.es/product_info.php?cPath=154&products_id=1433
https://eventos.noreste.udelar.edu.uy/event/23/contributions/142/
https://udelar.edu.uy/noticias/entrevista-monica-sans-la-huella-indigena-en-la-identidad-uruguaya
https://www.retinalatina.org/peliculas/el-pais-sin-indios/
https://biblioteca.noreste.udelar.edu.uy/category/biblioteca-semillas/
https://www.mateamargo.org.uy/2026/09/27/patrimonio-y-reconocimiento-indigena/
https://www.mateamargo.org.uy/2025/10/30/la-madre-tierra-nos-convoca-entrevista-con-martin-delgado/
